solat jemaah..bila imam tak cukup rakaat

Arinie mcam biasa berjalan kaki ke surau, bila masuk waktu..(kadang naik moto bila dh xsempat,xdan org utagha kata..atau sakit tapak kaki,motor kriss lapuk tu la jadi kuda hitam,hehe)

Imam yg biasa lead d solah xda arinie, pakcik yg agak berumur imamkn kami..(dh ada uban bnyak penuh dh. xmungkin muda kot..huhu).

Pakcik tu imamkn solat Asar kami..sampai rakaat ketiga, dia duduk tahiyat akhir smpai habis. Yg saya nk cerita nie masalah bgi makmum sahaja dahulu..ada makmum yg follow imam baca tahiyat akhir sampai habis ikut imam beri salam walaupun xcukup rakaat.

Yang jadi masalahnya bila makmum yg ada d belakang imam tu..samaada dia xperasan rakaat xckup atau~..apa2ja lah..huhu. Sepatutnya yg d belakang imam kena la tinggi jugak ilmunya, sebab dia akan buckup imam, imam subtitute bila imam batal xsah, terlupa dan seantero dengannya..hmm.
Kali akhir kes mcam nie jadi masa bulan puasa (tahun bila tak ingat), imam kurg rakaat gak di kampung. Org muda makmum di belakang imam, tak tahu nk wat apa bila jadi macam ni.(Ingatan pada yang xtahu, jngan ler belagak terer duduk blakang imam,huhu). Masa tu saya xwas2 imam kurg rakaat, jadi mufaraqah. Tapi harinie jadi balik,macam blur,was-was..sebab ada makmum buat yg xpernah tngok..tu la pasal.Hmm..

Berbalik pada makmum yg follow tahiyat sampai habis tadi, apa yg perlu dibuat?
Selepas imam beri salam, baru ada org ingatkn dia, jadi imam wat solat semula, jadi kena la jemaah semula bersama imam.

Persoalan bagi saya, ada pula makmum yg follow tahiyat sampai habis, tapi bangun menambah rakaat yg tertinggal selepas imam  beri salam(tidak ikut beri salam bersama). Sebenarnya ianya tidak mengikut rukun.

Yang harus dilakukan makmum adalah dengan mengingatkn imam dengan bertasbih (Subhanallah-3x)berturut jika imam masih xsedar xcukup rakaat(sama juga jika lebih rakaat).
Dan imam masih xperasan, kita dengan kadar segera mufaraqah berdiri menambah rakaat.(sama juga lebih rakaat, terus mufaraqah duduk tahiyat akhir).

Tapi kalau was-was gak rasa xsah solat tu,xpayah susah2 la...solat semula..^-^. Allahua'alam.

Doa Minta Dibalakan Orang Zalim

Semoga Allah memberikan kesabaran dan pahala atas ujian yang menimpa saudara2 kita. Percayalah segala kesakitan hidup di dunia ini, jika kita redha dengan Allah maka ia akan menjadi kebaikan dan ganjaran yang besar di akhirat kelak. Untuk persoalan 'Doa Minta Dibalakan Orang Zalim'~

1. Sesiapa sahaja yang menzalimi orang lain, maka akan ada pembalasan Allah ke atasnya sekalipun insan yang dizalimi itu telah mati, atau gagal bertindak apa-apa. Allah tidak lupa perbuatan mereka yang zalim. Akan ada hari yang mendatang di mana si zalim akan tetap dibalas Allah dengan cara yang dikehendakiNya. Percayalah hal ini. Jika tidak pun di dunia, pembalasan akhirat tetap menanti. Dosa itu akan tetap ditanggung oleh si zalim. Akan tetap tiba hari yang maha adil untuk semua. Sabda Nabi s.a.w:

“Segala hak akan dibayar kepada empunya pada Hari Kiamat, sehinggakan akan dibalas untuk biri-biri yang bertanduk atas perbuatannya ke atas biri-biri yang tidak bertanduk” (Riwayat Muslim).

2. Jika benar  dizalimi, tidak akan disia-siakan pada Hari Akhirat kelak. Si zalim pula akan berhadapan dengan mahkamah Allah di Mahsyar nanti. Amalan baiknya akan yg dizalimi perolehi, jika tidak dia akan menanggung dosa yg dizalimi. Sabda Nabi s.a.w:

“Sesiapa yang ada padanya kezaliman terhadap saudaranya (muslim yang lain); seperti terhadap maruah dan selainnya, mintalah halal pada hari ini sebelum tiba waktu yang tidak ada dinar dan dirham (Hari Kiamat). Sekiranya baginya kebaikan (amalan soleh) maka akan diambil darinya dengan kadar kezalimannya. Jika tiada baginya kebaikan, maka akan diambil dos orang yang dizalimi lalu ditanggung ke atasnya” (Riwayat al-Bukhari).

3. Berdasarkan hadis-hadis, baginda Nabi s.a.w pernah berdoa agar Allah mengambil tindakan ke atas musuh-musuh Islam. Banyak hadis-hadis mengenai hal tersebut. antaranya doa baginda s.a.w ke atas kumpulan Quraish yang menzalimi baginda:

“Ya Allah, ambillah tindakanMu ke atas Quraish” (Riwayat al-Bukhari).

4. Adapun sesama muslim, perkara yang patut didahulukan –jika mampu- adalah memaafkan atau memohon hidayah agar diberikan kepada si zalim. Sabda Nabi s.a.w:

“Sedekah tidak akan mengurangkan harta, Allah akan tambah kemuliaan untuk seseorang hamba disebabkan kemaafannya dan tiada seorang pun yang bertawaduk kerana Allah melainkan Allah akan mengangkatnya” (Riwayat Ibn Khuzaimah dalam Sahihnya).

5. Adapun jika mahu juga berdoa agar Allah mengambil tindakan kepadanya, maka perkara tersebut tidaklah salah. Pastikan dahulu memang dizalimi dan perbuatan individu berkenaan memang terbukti dan zalim. Dalam hadis riwayat al-Imam Muslim menyebut:

Umm Sulaim iaitu Umm Anas memiliki seorang anak yatim perempuan. Suatu hati Nabi s.a.w melihat kepada anak yatim tersebut. Baginda bersabda: “Oh awak, dah besar pun awak. Umur awak takkan membesar lagi”. Anak yatim tersebut kembali kepada Umm Sulaim dan menangis. Umm Sulaim bertanya: “Kenapa wahai anakku?”. Kata gadis itu: “Nabi Allah s.a.w telah mendoakan keburukan ke atasku agar umurku tidak membesar. Maka mulai sekarang umurku tidak akan membesar lagi selama-lamanya.

Maka Umm Sulaim pun keluar, tergesa-gesa mengenakan tudungnya sehingga berjumpa Rasulullah s.a.w. Maka Rasulullah s.a.w pun bersabda: “Kenapa wahai Umm Sulaim?”. Kata Umm Sulaim: “Wahai Nabi Allah, adakah engkau telah mendoakan keburukan ke atas anak yatimku?”. Baginda bertanya: “Apadia wahai Umm Sulaim?”. Kata Umm Sulaim: “Anak yatimku mendakwa engkau mendoakan agar umurnya tidak membesar”.

Rasulullah s.a.w pun ketawa kemudian bersabda: “Wahai Umm Sulaim! Tidakkah engkau tahu syaratku untuk tuhanku? Aku telah memberikan syarat untuk tuhanku, aku berkata: “Sesungguhnya aku manusia; aku redha seperti mana manusia redha, aku marah seperti mana manusia marah. Justeru, sesiapa sahaja di kalangan umatku yang aku doakan keburukan ke atasnya dengan sesuatu doa, sedangkan dia tidak layak maka Allah akan jadikan untuknya kesembuhan, penyucian dan perkara yang mendekatkannya dengan Allah pada Hari Kiamat nanti”.

Gurauan Nabi s.a.w telah merisaukan Umm Salamah. Nabi s.a.w menjelaskan bahawa doa itu tidak akan menimpa gadis itu kerana dia tidak layak. Ertinya, jika sesiapa yang layak maka doa itu akan menimpanya.

6. Dalam riwayat al-Imam Muslim seorang sahabat besar Nabi s.a.w iaitu Sa’id bin Zaid telah berdoa agar Allah mengambil tindakan kepada Arwa binti Aus yang memfitnah beliau mengambil tanahnya serta mengangkat kes itu kepada Gabenor Marwan bin al-Hakam. Sa’id bin Zaid berdoa dengan menyebut: “Ya Allah! Jika dia seorang pendusta maka butakanlah matanya dan bunuhlah dia dalam tanahnya”. Maka Arwa pada akhir hayatnya buta mata dan ketika sedang berjalan terjatuh dalam sebuah lubang dalam tanahnya dan meninggal.
Dalam riwayat al-Bukhari pula menceritakan bahawa ada penduduk Kufah yang mempertikai kepimpinan gabenor mereka Sa’d bin Abi Waqqas sedangkan beliau sahabat Nabi s.a.w yang besar dan pemimpin yang soleh. Khalifah ‘Umar mengambil tindakan menggantikan Sa’d bin Abi Waqqas dengan ‘Ammar bin Yasir.
Ketika siasatan sedang dijalankan didapati rakyat memuji kepimpinan Sa’d, kecuali di Masjid Bani ‘Abs seorang yang bernama Usamah bin Qatadah bangun membuat dakwaan seperti berikut: “Sesungguhnya Sa’d tidak menyertai peperangan, tidak membahagi harta secara saksama dan tidak adil dalam hukuman”.
Sa’d menjawab: “Demi Allah aku akan berdoa dengan tiga perkara: “Ya Allah! Jika hambaMu ini (penuduh) seorang pendusta, tampil untuk menunjuk-nunjuk maka panjangkan umurnya, panjangnya kefakirannya dan dedahkan dia kepada fitnah”. Maka lelaki tersebut hidup dalam kefakiran sehingga umur terlalu lanjut tapi masih mengganggu gadis-gadis di jalanan dan cuba meraba mereka.
7. Doa-doa di atas jika kita lihat mereka tidaklah terus meminta bala kepada muslim yang dianggap zalim itu, sebaliknya diikat dengan ungkapan “Ya Allah, jika dia ini berdusta maka…” atau mungkin kita sebut “jika dia telah menzalimiku maka..”. Ini kerana kita mungkin tersalah anggap, atau silap tafsiran maka wajarlah berlapik kata dalam hal ini dan serahkan kepada Allah Yang Maha Mengetahui.
8. Kita hendaklah sentiasa bimbangkan doa orang yang kita zalimi. Akan ada masanya Allah memustajabkan doa insan yang dizalimi lalu membalasnya kepada si zalim. Sabda Nabi:

“Takutlah kamu doa orang yang dizalimi, sesungguh antaranya dengan Allah tiada sebarang hijab (penghalang)” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Dalam riwayat Ahmad, baginda bersabda:

“Takutlah kamu doa orang yang dizalimi, sekalipun dia seorang yang jahat. Kejahatannya itu bagi dirinya” (hadis ini dinilai hasan oleh al-Albani).

Dalam riwayat Ahmad yang lain:

“Takutlah kamu doa orang yang dizalimi, sekalipun dia seorang yang kafir kerana ia tidak ada hijab (penghalang untuk Allah menerimanya). (hadis ini dinilai hasan oleh al-Albani).

Ertinya, walaupun insan yang dizalimi itu mungkin tidak baik agamanya, tetapi perbuatan orang lain menzaliminya tetap akan Allah balas. Dosa individunya itu urusan dirinya. Dosanya itu tidak memberi ‘lesen’ kepada orang lain untuk menzaliminya. Maka berhati-hatilah kita.

sumber Sinar Harian-DRMAZA

..sambungan Syarak Taklifi

sunat dari segi bahasanya ialah jalan yang ditempuhi,manakala dari segi istilahnya menurut ulama` fiqih ialah sesuatu perkerjaan yang dituntut oleh Syarak untuk dikerjakan,tetapi tidak dengan tuntutan yang menunjukkan kepada mesti.[1]. Ianya merupakan satu tuntutan ringan yang diperintahkan melalui ayat suruhan tetapi mempunyai qarinah (petanda) yang tidak mewajibkannya. Hukum sunat juga disebut sebagai mandub,nafilah,mustahab dan fadhilah. Ia dibahagikan kepada 3 peringkat iaitu :

a)     Sunat Muakkad/Al-Huda – sesuatu yang tetap dikerjakan Rasulullah SAW tanpa ditinggalkan. Dari aspek sosialnya,baginda menganjurkan nikah semasa mampu seperti yang dinyatakan dalam nas berikut :

“Barangsiapa di antara kamu yang berkemampuan mengeluarkan belanja perkahwinan, maka hendaklah dia berkahwin kerana perkara ini akan memejamkan mata dari melihat perempuan ajnabi dan akan memelihara kemaluan. Dan barangsiapa yang ketiadaan belanja perkahwinan, maka hendaklah dia berpuasa. Maka bahawasanya puasa itu melemahkan syahwat jimak.”[2]

b)     Sunat Ghayr Muakkad – sesuatu yang tidak selalu dilakukan Rasulullah SAW seperti memberikan sedekah kepada yang berkemampuan bekerja.Hal ini disebutkan di dalam petikan hadis berikut : 

"Tidak ada bahagian zakat bagi seorang yang kaya dan seorang yang kuat yang mampu berkerja".[3]

c)      Sunat Zai`dah- segala pekerjaan yang dilakukan Nabi yang termasuk dalam urusan adat kebiasaan manusia seperti mandi,makan,tidur dan sebagainya. Pekerjaan ini merupakan antara perkara-perkara yang perlu dilalui seorang manusia dalam meneruskan kehidupannya

h    

       HUKUM TAKLIFI ( HARAM )

 

Haram dari segi bahasanya ialah yang dilarang. Dari sudut pengertian istilahnya, sesuatu yang dituntut oleh syarak untuk meninggalkannya atas dasar yang definitif  dan tegas. Orang yang meninggalkannya diberi ganjaran manakala yang melakukannya adalah berdosa sama ada ditunjuk oleh dalil yang Qat`ie atau Zanni (yang diharamkan hadis Ahad).Bagi mazhab Hanafi, haram ialah sesuatu yang ditunjukkan oleh dalil Qat`ie, manakala dalil zanni disebut itu dinamakan sebagai makruh tahrim. 

Hukum haram dapat difahami melalui lafaz haram yg digunakan atau lafaz yg menafikan halal seperti “ hurrimat” atau “ la yahillu”. Ianya merupakan larangan yang membebankan supaya meninggalkan sesuatu dari pelbagai aspek kehidupan sama ada dari sudut perbuatan seperti berzina dan mencuri,dari sudut perkataan seperti mengumpat dan memfitnah,dari sudut hati seperti hasad dengki dan dendam kesumat dan dari sudut kebendaan seperti meminum arak dan berjudi.Haram terbahagi kepada dua pecahan iaitu :

a)     Haram lidhathin - Apa yang diharamkan oleh syarak sejak awal lagi kerana wujud kemudharatan dan kerosakan didalamnya. Contohnya zina , kahwin dengan mahram, makan bangkai dan sebagainya berdasarkan dalil-dalil dibawah. Maka bagi pelakunya akan mendapat dosa atau hukuman dan ia tidak boleh menimbulkan sesuatu kesan hukum syarak. Namun begitu syarak kadang mengharuskan sesuatu pebuatan haram lidhathin kerana darurat terutama untuk menjaga lima perkara meliputi aspek keagamaan,nyawa,akal,maruah dan harta.

“ Diharamkan ke atas kamu memakan bangkai, dan darah dan daging babi,dan apa-apa yang disembelih kerana selain daripada Allah; dan yang (mati) dicekik,dan (mati)ditanduk,dan yang (mati) ditolak binatang buas,kecuali barang yang kamu ( sempat ) sembelihi,dan binatang-binatang yang disembelih atas nama berhala”[4]

“Dan janganlah kamu mendekati zina,sesungguhnya zina itu perbuatan yang keji…..”[5]

b)     Haram lighayrih - Haram jenis ini merujuk kepada sesuatu yg pada awalnya disyariatkan kerana tidak ada mudarat atau manfaat yg ada adalah lebih banyak tetapi disertakan dengan perbuatan lain yg haram.Misalnya  solat diatas harta yang dirampas. Perbuatan ini asalnya diharuskan tetapi telah disertakan dgn perbuatan lain yg memudaratkan. Dalam konteks haram lighayrih ada ulamak berpendapat perbuatan itu sah dan ada kesan hukum seperti jualbeli pada azan jumaat adalah sah tetapi berdosa, dan ada ulamak yg mengatakan perbuatan itu haram dan tidak ada kesan hukumnya.Hal ini berpandukan kepada firman Allah yang berbunyi :

“Wahai orang-orang yang beriman! Apabila diserukan azan (bang) untuk mengerjakan sembahyang pada hari Jumaat, maka segeralah kamu pergi (ke masjid) untuk mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang fardhu Jumaat) dan tinggalkanlah berjual beli (pada saat itu); yang demikian adalah baik bagi kamu, jika kamu mengetahui (hakikat yang sebenarnya).” [6]

HUKUM TAKLIFI ( MAKRUH )

Makruh dari segi bahasanya bermaksud yang tidak disukai. Namun begitu, dari sudut syarak ia didefinasikan sebagai suatu pekerjaan yang dituntut agar ditinggalkan dengan maksud membersih(tanzih). Sesetengah ahli usul fikh turut mentakrifkannya sebagai sesuatu yang dipuji apabila ditinggalkan,namun tidak dicela orang yang mengerjakannya.[7] Hukum makruh terbahagi kepada 2 unsur tegahan yang dijumpai dalam 2 bentuk iaitu : 

a)     Makruh Tanzih – bermaksud meninggalkan sesuatu yang tidak dirasa akan disiksa dengan mengerjakannya[8] dan  bersandarkan kepada larangan dalil zanni. Dalam aspek sosial misalnya, Islam menegah umatnya memakan sesuatu yang busuk dan meninggalkan bau seperti makan petai dan juga budu.Namun begitu,meninggalkannya adalah lebih baik kerana ia memudahkan ibadah dilaksanakan dan menjaga kemaslahatan sekeliling. Hal ini bersabitkan dengan nas yang berbunyi :

"Barangsiapa yang makan bawang merah, bawang putih dan petai, maka
janganlah sekali-kali mendekati masjid kita, karena sesungguhnya malaikat itu
merasa disakiti yakni tidak enak perasaannya sebagaimana merasa disakitinya
- yakni tidak enaknya perasaan - anak Adam daripada bau benda-benda itu."[9]

b)     Makruh Tahrim – bermaksud sesuatu larangan yang diharamkan syarak dari dikerjakannya bersandarkan kepada dalil yang qat`ie. Sebagai contoh, di dalam aspek munakahat misalnya, Islam menegah kita daripada melakukan pinangan ke atas pinangan orang lain.Hal tersebut jelas disebutkan di dalam sebuah hadis sahih :

" Nabi (SAW) melarang membeli sebahagian daripada kamu akan (belian) orang lain dan melarang seorang lelaki meminang ke atas pinangan saudaranya sehingga peminang ( pertama ) meninggalkan ( menolak ) sebelumnya atau memberi izin dari peminang ( yang pertama ) bagi dirinya (peminang kedua). "[10]

 HUKUM TAKLIFI (HARUS )

Harus dari sudut bahasanya ialah sesuatu yang dibolehkan,sesuatu yang dibolehkan kita mengambilnya dan dibolehkan kita tidak mengambilnya. Dari segi uruf syarak, ia merupakan sesuatu yang tidak dipuji sekiranya melakukannya dan meninggalkannya. Sekiranya sesuatu perkara yang harus itu akan menyampaikan kita kepada perkara yang tertegah agama,maka ia turut ditegah syarak. Hukum meminang secara sindiran diharuskan di dalam Islam dan ada disebut di dalam Al-Quran yang berbunyi : 

“ dan tidak berdosa bagi kamu meminang wanita-wanita itu dengan sindiran atau menyembunyikan (keinginan mengahwini mereka) dalam hatimu. Allah mengetahui bahawa kamu akan menyebut-nyebut mereka dalam pada itu janganlah kamu mengadakan janji kahwin dengan mereka secara rahsia,kecuali sekadar mengucapkan (kepada mereka) perkataan yang maaruf” [11]

---

[1] Pengantar Hukum Islam,jilid 2 m/s 164

[2] Hadis yg disepakati ahli hadis

[3] Hadis riwayat Abu Daud

[4] Surah Al-Maidah AYat 3

[5] Surah Al-Isra` Ayat 32

[6] Surah Al-Jum`ah Ayat 9

[7] Pengantar Hukum Islam Jilid 2,m/s 172

[8] Pengantar Hukum Islam Jilid 2 m/s 172

[9] Hadis riwayat Imam Muslim

[10] Hadis riwayat Bukhari

[11] Surah AL-Baqarah Ayat 235

Syarak Taklifi

Hukum Syarak terbahagi kepada dua pecahan utama iaitu hukum taklifi dan hukum wadi`e. Hukum taklifi bermaksud Khitab Allah yang merupakan tuntutan kepada seorang mukallaf sama ada untuk melakukan  sesuatu perintah, meninggalkannya atau memilih diantara duanya iaitu sama ada melakukan sesuatu atau sebaliknya.

Hukum ini terdiri daripada 5 pecahan utama iaitu melibatkan hukum wajib, sunat, makruh, harus dan haram. Secara ringkasnya, ia dapat difahami hukum ini berupa perintah melakukan sesuatu perkara yang Wajib atau Sunat, perintah meninggalkan perkara yang Haram dan Makruh serta pilihan untuk melakukan sesuatu perkara sama ada hendak melakukan perkara tersebut atau sebaliknya yang dinamakan Harus.

Sementara itu, hukum Wadi`e pula merupakan Khitab Allah yang menjadikan sesuatu sebagai sebab, syarat atau  penghalang kepada sesuatu hukum. Hukum ini tidak disyaratkan dengan kemampuan mukallaf yang bererti sekiranya seseorang memiliki atau tidak memiliki kemampuan sekalipun, hukum berkenaan tetap akan berlangsung. Secara asasnya, ia membincangkan bagaimana sesuatu sebab,syarat dan penghalang yang berlaku menjadi penanda berlakunya penentuan hukum taklifi.

Hukum taklifi terbahagi kepada 5 pecahan yang utama seperti yang telah diterangkan diatas meliputi hukum wajib, sunat, makhruh , harus dan haram. Wajib ( i`jab) ialah ialah tuntutan syarak ke atas mukallaf supaya melakukan sesuatu perbuatan dengan tuntutan pasti (qat`ie). Sekiranya tidak dilaksanakan, seseorang akan berdosa sebaliknya jika ia dilaksanakan,seseorang itu akan  mendapat pahala. Lazimnya, hukum wajib ini difahami daripada ayat-ayat perintah dan ayat-ayat azab dan secara umumnya, jumhur ulama` mengklasifikasikan ianya sebagai fardhu.

Hukum wajib ini terbahagi kepada empat jenis wajib yang utama iaitu :-

a)     Wajib berdasarkan waktu pelaksanaannya

b)     Wajib berdasarkan kadar yang ditentukan

c)      Wajib berdasarkan tuntutan

d)     Wajib berdasarkan pelaku

WAJIB BERDASARKAN WAKTU PELAKSANAANNYA

Wajib ini terbahagi kepada dua wajib yang utama iaitu Wajib Mutlaq dan Wajib Muqayyad. Wajib Mutlaq ialah sesuatu kewajipan yang wajib dikerjakan namun tidak bataskan tempoh waktunya. Contohnya di dalam aspek ibadah , haji boleh dikerjakan pada bila-bila masa selagi seseorang itu berkemampuan untuk menunaikannya tanpa sebarang keuzuran dan kecelakaan berdasarkan dalil Al-Quran dan hadis  yang berbunyi :

“ …mengerjakan haji adalah kewajipan manusia terhadap Allah, iaitu ( bagi ) orang yang sanggup mengadakan perjalanan ke Baitullah.Barangsiapa mengingkari (kewajipan haji),maka sesungguhnya Allah Maha Kaya( tidak memerlukan sesuatu) dari alam semesta.”[1]

Dari Ibnu Umar r.a , telah datang seorang lelaki kepada Rasulullah SAW dan berkatalah ia; “Ya Rasulullah! Apakah yang mewajibkan haji itu?”.Rasulullah menjawab; “ adanya bekal dan kenderaan.”[2]

Sementara itu,Wajib Muqayyad pula merujuk kepada sesuatu pekerjaan/ tuntutan yang diwajibkan serta ditentukan dan dibatasi dengan tempoh masa. Contohnya seperti kewajipan menunaikan solat di awal dan akhir waktunya dan juga kewajipan berpuasa apabila tibanya bulan Ramadhan yang diterangkan dengan jelas menerusi nas-nas sahih. Wajib Muqayyad dibahagikan kepada 2 pecahan kecil lain iaitu :-

a)     Wajib Muqayyad Muwassa` - sesuatu pekerjaan/ibadah boleh dilakukan dalam tempoh masa yang panjang sama ada diawal,ditengah atau diakhir.Contohnya kewajipan menunaikan solat fardhu zuhur yang waktunya amat panjang dan boleh dilakukan sama ada pada awal waktu atau akhirnya.Namun begitu,tuntutan menyegerakan solat adalah lebih afdhal berdasarkan sabda Rasulullah SAW ;

“ Sebaik- baik amal ibadah ialah solat yang dikerjakan diawal waktu ”[3]

b)      

Wajib Muqayyad Mudayyaq – sesuatu pekerjaan/ibadah dilakukan dalam tempoh masa yang telah dihadkan. Sebagai contoh,kewajipan menunaikan puasa Ramadhan tertakluk dibawah hukum ini kerana masa untuk menunaikannya adalah amat pendek dan ditentukan hanya pada bulan Ramadhan berdasarkan sabda baginda SAW :

“Apabila kamu melihat anak bulan,maka berpuasalah. Dan apabila kamu melihat anak bulan Syawal, maka hendaklah kamu berbuka. Maka jika tidak nampak olehmu,maka hendaklah kamu perhitungkan jumlahnya hari dalam satu bulan”[4]

Wajib berdasarkan kadar yang ditentukan

 Wajib kategori ini terbahagi juga kepada dua pecahan kecil iaitu :

a)     Wajib Muhaddad – Ibadah yang telah ditentukan syarak kadar yang seperti dari sudut ibadahnya mengerjakan zakat, diat, nazar dan dari sudut muamalahnya seperti penetapan kadar jual beli diantara peniaga dan penjual dengan kerelaan. Hal ini merujuk kepada dalil-dalil berikut:

“ Tidak ada sedekah (zakat) pada biji dan kurma kecuali apabila mencapai lima wasaq( ±700kg)”[5]

Telah bersabda Rasulullah SAW: “ Baru sahlah jual beli sekiranya ia berlaku dengan kerelaan keduanya”[6]

“Barang siapa bernazar mengerjakan sesuatu taat,hendaklah ia menunaikan nazarnya. Dan barang siapa bernazar mendurhakai Allah, maka janganlah ia mendekainya”[7]

a)     Wajib Ghayr Muhaddad -  Ibadah yang tidak ditentukan syarak kadar yang tertentu. Contohnya dari sudut sosial,  sedekah dan membelanjakan harta ke jalan Allah sangat dituntut keatas umat Islam. Hal ini merujuk kepada dalil-dalil berikut :

“Keluarkanlah nafkah di jalan Allah,dan janganlah kamu menjerumuskan diri dengan tanganmu sendiri kedalam kebinasaan. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berbuat baik”[8]

 WAJIB BERDASARKAN TUNTUTAN

Wajib kategori ini terbahagi kepada 2 pecahan iaitu :

a)     Wajib Muayyan – Pekerjaan yang telah dituntut syarak utk dilaksanakan oleh setiap mukallaf tanpa ada pilihan lain spt solat 5 waktu, puasa dan memulangkan barang yang dirampas/ hutang berdasarkan dalil berikut:

“Pinjaman itu wajib dikembalikan dan orang yang menjamin dialah yang berhutang, dan hutang itu wajib dibayar”[9]

“Dan dirikanlah solat,keluarkanlah zakat dan tunduklah (ruku`) bersama-sama orang yang ruku`”[10]

b)     Wajib Ghayr Mua`yyan – Pekerjaan yang telah dituntut syarak utk dilaksanakan oleh setiap mukallaf  dengan diberi pilihan, terpulanglah kepada seseorang untuk memilih mana-mana yang dia sukai seperti kafarah sumpah , diberi 3 pilihan iaitu memberi makan 10 org miskin atau memberi pakaian kepada mereka atau memerdekakan seorang hamba. Hal ini berpandukan dalil berikut: 

“Kamu tidak dikira salah oleh Allah tentang sumpah-sumpah kamu yang tidak disengajakan (untuk bersumpah), akan tetapi kamu dikira salah olehNya dengan sebab sumpah yang sengaja kamu buat dengan bersungguh-sungguh. Maka bayaran dendanya ialah memberi makan sepuluh orang miskin dari jenis makanan yang sederhana yang kamu (biasa) berikan kepada keluarga kamu, atau memberi pakaian untuk mereka, atau memerdekakan seorang hamba. Kemudian sesiapa yang tidak dapat (menunaikan denda yang tersebut), maka hendaklah ia berpuasa tiga hari. Yang demikian itu ialah denda penebus sumpah kamu apabila kamu bersumpah. Dan jagalah – peliharalah sumpah kamu”.[11]

  Wajib berdasarkan pelaku

Wajib kategori ini terbahagi kepada 2 pecahan iaitu :

a)     Wajib `ayni –  kewajipan yang dituntut ke atas setiap mukallaf yakni perkara fardu ain yang menjadi tanggungjawab ke atas diri masing-masing. Contohnya, kewajipan menunaikan rukun Islam bagi setiap manusia mukallaf. Hal ini disabitkan dengan nas yang ada menyebut mengenainya berbunyi : 

“Dibina Islam itu atas 5 perkara: Menyaksikan bahawa tiada Tuhan yang disembah melainkan Allah, Nabi Muhammad adalah pesuruh Allah, mendirikan sembahyang, mengeluarkan zakat, berpuasa pada bulan Ramadhan dan menunaikan fardhu haji bagi sesiapa yang mampu melakukannya.”[12]

b)     Wajib kifa`i –Kewajipan yang dituntut syarak dengan tuntutan yang pasti (qat'ie) kepada sebahagian drp masyarakat, bukan setiap seorang mukallaf. Jika dilakukan oleh sebahagian drp mereka, maka sudah memadai. Tetapi, jika tiada seorangpun di kalangan mereka melakukannya, maka seluruh mereka berdosa  seperti solat jenazah berdasarkan dalil yang berbunyi :

"Sembahyanglah kamu ke atas orang-orang yang telah mati."[13]

---

[1] Surah Al-Imran Ayat 97

[2] Hadis riwayat At-Tarmizi

[3] Hadis riwayat At-Tarmizi dan Hakim

[4] Hadis riwayat Bukhari,Muslim,Nasai` dan Ibn Majah

[5] Hadis riwayat Muslim

[6] Hadis Riwayat Ibn Hibban dan Ibn Majah

[7] Hadis Riwayat Bukhari Al-Jami`ush Shagier 2:182

[8] Surah Al-Baqarah Ayat 195

[9] Hadis Riwayat At-Tarmizi dan Abu Dawud

[10] Surah Al-Baqarah Ayat 43

[11] Surah Al-Maidah Ayat 89

[12] Mafhum hadis Ibn `Umar yg disepakati kesahihannya

[13] Hadis riwayat Ibn Majah

Maksud Qanaah

Tasawuf Moden-Prof Dr. Hamka

Pengertian Qanaah

Qanaah ialah menerima dengan cukup.

Qanaah itu mengandung lima perkara:

1. Menerima dengan rela akan apa yang ada.
2. Memohonkan kepada Tuhan tambahan yang pantas, dan berusaha.
3. Menerima dengan sabar akan ketentuan Tuhan.
4. Bertawakal kepada Tuhan.
5. Tidak tertarik oleh tipu daya dunia.

Itulah yang dinamai Qanaah, dan itulah kekayaan yang sebenarnya.

Rasulullah saw bersabda:

"Bukanlah kekayaan itu lantaran banyak harta,, kekayaan ialah kekayaan jiwa".

Ertinya: Diri yang kenyang dengan apa yang ada, tidak terlalu haloba dan cemburu, bukan orang yang meminta lebih terus terusan. Kerana kalau masih meminta tambah, tandanya masih miskin.

Rasulullah saw bersabda juga:

Ertinya:

"Qanaah itu adalah harta yang tak akan hilang dan pura (simpanan) yang tidak akan lenyap". (HR. Thabarai dari Jabir).

Orang yang mempunyai sifat qanaah telah memagar hartanya sekadar apa yang dalam tangannya dan tidak menjalar fikirannya kepada yang lain.

Barangsiapa yang telah beroleh rezeki, dan telah dapat yang akan dimakan sesuap pagi sesuap petang, hendaklah tenangkan hati, jangan merasa ragu dan sepi. Tuan tidak dilarang bekerja mencari penghasilan, tidak disuruh berpangku tangan dan malas lantaran harta telah ada, kerana yang demikian bukan qanaah, yang demikian adalah kemalasan. Bekerjalah, kerana manusia dikirim ke dunia buat bekerja, tetapi tenangkan hati, yakinlah bahawa di dalam pekerjaan itu ada kalah dan menang. Jadi tuan bekerja lantaran memandang harta yang telah ada belum mencukupi, tetapi bekerja lantaran orang hidup tak boleh menganggur.

Hal ini kerap menerbitkan salah sangka dalam kalangan mereka yang tidak faha rahsia agama. Mereka lemparkan kepada agama suatu tuduhan, bahawa agama memundurkan hati bergerak. Agama membawa manusia malas, sebab dia sentiasa mengajak umatnya membenci dunia, terima saja apa yang ada, terima saja takdir, jangan berikhtiar melepaskan diri. Sebab itu, bangsa yang tidak beragama beroleh kekayaan, bangsa yang zuhud terlempar kepada kemiskinan katanya!

Tuduhan demikian terbit lantaran salah perasangka pemeluk agama sendiri. Mereka sangka bahawa yang bernama qanaah ialah menerima saja apa yang ada, sehingga mereka tidak berikhtiar lagi. Mereka namai taqwa orang yang hanya karam dalam mihrab. Mereka katakan soleh orang yang menjunjung serban besar, tetapi tidak memperdulikan gerak geri dunia. Mengatur hidup, mengatur kepandaian, ilmu dunia, semuanya mereka sangka tidak boleh dilarang agama! Sebab kesalahan persangkaan pemeluk agama itu, salah pulalah persangkaan orang yang tidak terdidik dengan agama, bukan kepada pemeluk agama yang salah pasang itu, tetapi salah sangka kepada agama sendiri.

Intisari pelajaran agama ialah menyuruh qanaah itu, qanaah hati, bukan qanaah ikhtiar. Sebab itu terdapatlah dalam masa sahabat-sahabat Rasulullah saw, orang kaya-kaya, berwang, berharta berbilion, beruma sewa, berunta banyak, memperniagakan harta benda keluar negara, dan mereka qanaah juga. Faedah qanaah amat besar di waktu harta itu terbang dengan tiba-tiba.
 
"Tipu daya dunia tak dapat dipercayai, ini hari kita dipujuknya, besok mana tahu kita diperdayakannya, sebab itu kita tak boleh harap dengan yang ada, dan tak boleh cemas menempuh apa yang akan terjadi".

Maksud qanaah itu amatlah luasnya. Menyuruh percaya yang betul-betul akan adanya kekuasaan yang melebihi kekuasaan manusia, menyuruh sabar menerima ketentuan Ilahi jika ketentuan itu tidak menyenangkan diri, dan bersyukur jika dipinjamiNya nikmat, sebab entah terbang pula nikmat itu kelak. Dalam hal yang demikian disuruh bekerja, kewajipan belum berakhir. Kita bekerja bukan lantaran meminta tambahan yang telah ada dan tak merasa cukup pada apa yang dalam tangan, tetapi kita bekerja, sebab orang hidup mesti bekerja.

Itulah maksud qanaah.

Nyatalah salah persangkaan orang yang mengatakan qanaah ini melemahkan hati, memalaskan fikiran, mengajak berpangku tangan. Tetapi qanaah adalah modal yang paling teguh untuk menghadapi penghidupan, menimbulkan kesungguhan hidup yang betul-betul (enerti) mencari rezeki. Jangan takut dan gentar, jangan ragu-ragu dan syak, mantapkan fikiran, teguhkan hati, bertawakal kepada Tuhan, mengharapkan pertolonganNya, serta tidak merasa kesal jika ada keinginan yang tidak berhasil, atau yang dicari tidak dapat.

Kenapa kita ragu-ragu, padahal semuanya sudah tertulis lebih dahulu pada azal, menurut jalan sebab dan musabab.

Ada orang yang putus asa dan membuat bermacam-macam 'boleh jadi' terhadap Tuhan. Dan berkata:

"Boleh jadi saya telah ditentukan bernasib buruk, apa guna saya berikhtiar lagi. Boleh jadi saya telah ditentukan masuk neraka, apa guna saya bersembahyang".



Syu'uahan
Ini namanya syu'uahan, jahat sangka dengan Tuhan, bukan husnuszhon, baik sangka. Lebih baik merdekakan fikiran diri dari syu'uzhan itu. Faham demikian tidak berasal dari pelajaran agama, tetapi dari pelajaran falsafah yang timbul setalah ulama-ulama Islam bertengkar-tengkar tentang takdir, tentang azali, tentang qadha dan qadar.

Tak mungkin Allah akan begitu kejam, menentukan saja seorang mesti masuk neraka, padahal dia mengikut perintah Allah?

Kembali kepada qanaah tadi, maka yang sebaik-baiknya ubat buat menghindarkan segala keraguan dalam hidup, ialah berikhtiar an percaya kepada takdir. Hingga apa pun bahaya yang datang kita tidak syak dan ragu Kita tidak lupa ketika untung, dan tidak cemas ketika rugi. Siapa yang tidak berperasaan qanaah, ertiya dia tak percaya takdir, tak sabar, tak tawakal. Mesti tak dapat dia tak percaya takdir, tak sabar, tak tawakal. Mesti tak dapat tidak, fikirannya kacau, lekas marah,penyusah, dan bilamana tidak, fikirannya kacau, lekas marah, penyusah,dan bilamana beruntung lekas pembangga. Dia lari dari yang ditakutiya, tetapi yang ditakuti itu berdiri di muka pintu, sebagaimana orang yang takut mengingat-ingat, barang yang diingat-ingat, kian dicubanya melupakan teringat itu, kian teguh dia berdiri di ruang matanya.

Ini semuanya tidak terjadi pada orang beriman yang redha menerima apa yang tertentu dalam azal. Meskipun susah atau senang, miskin atau kaya, semua hanya pada pandangan orang luar. Sebab dia sendiri adalah nikmat, dan kekayaan dalam perbendaharaan yang tiada ternilai harganya, 'pada lahirnya azab, pada batinnya rahmat'. Jika ditimpa susah, dia senang sebab dapat mengingat kelemahan dirinya dan kekuatan Tuhannya, jika dihujani rahmat, dia senang pula, sebab dapat bersyukur.

Qanaah, adalah tiang kekayaan yang sejati. Gelisah adalah kemiskinan yang sebenarnya. Tidak dapatlah disamakan lurah dengan bukit, tenang dengan gelisah, kesusahan dan kesukaan, kemenangan dan kekalahan, putus asa dan cita-cita. Tak dapat disamakan orang yang sukses dengan orang yang muflis.

Keadaan-keadaan yang terpuji itu terletak pada qanaah, dan semua yang tercela ini terletak pada gelisah.